Was ist Schönheit?

Was ‚schön’ ist, kann nicht allgemeingültig definiert werden. Auch die Annahme einer Idee des absolut Schönen, die hinter unserem Schönheitsempfinden steht und es leitet (Platon, Aristoteles), hilft da nicht weiter.
Eine Tragödie, die wir als Franzosen schön finden, da sie „Bewunderung und Vergnügen hervorruft“, bringt die Zuschauer in England zum Gähnen.
Es ist wie mit den ‚guten Sitten’: was in Japan als anständig gilt , erscheint in Rom als unanständig.

Dieser Artikel fällt scheinbar aus dem Rahmen. Voltaire rechnet mit der ägyptischen Welt und ihrer Religion ab und mit der kritiklosen Wertschätzung von ‚Kulturdenkmälern’. Die Anbetung eines Stiers als Gott ist schon seltsam genug, ihre Pyramiden aber sind Symbole einer Despotie, konnten sie doch nur durch eine beispiellose Menschenschinderei errichtet werden, – Monumente, um „in einem kleinen Gemach die Mumie irgendeines Fürsten, eines Herrschers, eines Verwalters zu konservieren, damit sie von ihrer Seele nach Ablauf von tausend Jahren wiederbelebt würde. Aber wenn sie die Wiederauferstehung der Körper erhofften: warum entfernten sie vor der Einbalsamierung das Gehirn ? Sollten denn die Ägypter ohne Gehirn auferstehen?“ Zwar hatten die Ägypter früher die Weltherrschaft inne, seither haben sie aber nicht mehr viel zustandegebracht und wurden ständig von Nachbarvölkern unterworfen. Das erinnert verblüffend an das, was Voltaire an verschiedenen Stellen über die Juden in alter Zeit, der Zeit des Alten Testaments, sagt.

Den Glauben an Engel, Genien als Vermittler zwischen den Göttern und den Menschen hat es schon in Persien gegeben.
Die alte jüdische Tradition kannte zehn Stufen von Engeln (Cherubim). In der christlichen Religion ist aus dem Sturz der Engel die Hölle gebaut. Papst Gregor II. hat die zehn von den Juden anerkannten auf neun Stufen verringert. Die Engel und die Erzengel malen wir in Gestalt junger Leute mit zwei Flügeln am Rücken. Duns Scotus hat tausend Millionen Engel gezählt.

Voltaire listet noch etliche einfältige Engelsgeschichten aus der Bibel und aus der christlichen Exegese auf. Mit Spott hält er sich bei diesem lustigen Thema auffällig zurück, läßt lieber den Wahnsinn selbst zu Wort kommen, seine Kutte ablegen und ins Licht treten – so kann ihm niemand vorwerfen, er habe die Kirche oder die christlich-jüdische Religion angegriffen. Er schließt:
„Ziehen Sie zu dieser Frage die Summa des heiligen Thomas heran. Man weiß nicht genau, wo die Engel sich aufhalten, ob in der Luft, im Leeren oder auf den Sternen. Gott wollte nicht, dass wir davon wissen.“

Voltaire überlegt, wie es zu einer der Fortpflanzung widersprechenden Veranlagung kommen kann. Es ist keine geistige Störung. Die homosexuelle Veranlagung zeigt sich schon früh, eher beim Mann als bei der Frau. Vielleicht ist es fehlgeleiteter Instinkt, der einen Mann verleitet, ein männliches Kind für ein weiblichen Wesen, das das eigentliche Ziel wäre, zu halten? „Man huldigt dem Sex, in dem man sich an das bindet, was die Merkmale der Schönheit besitzt und wenn das Alter die Ähnlichkeit zum Verschwinden bringt, besteht der Irrtum fort“. Ob die Griechen die homosexuelle Liebe förderten oder zumindest tolerierten? Dass sie ein Heer, das aus homosexuellen Paaren bestand, unterhielten, spricht dafür. Ein Gesetz, das aber die Knabenliebe empfiehlt, hat es nicht gegeben. Allein aus der Tatsache, dass etwas geschieht, gemacht wird, kann man nicht, wie Sextus Empiricus es tut, darauf schließen, dass es gesetzlich erlaubt war. Wenn Sextus Empiricus unserer Tage lebte und zwei oder drei Jesuiten einige ihrer Schüler missbrauchen sähe, hätte er deshalb das Recht zu sagen, dass dieses Spiel durch die Regeln Ignatius von Loyolas erlaubt sei? Gewiss nicht. Voltaire weist darauf hin, dass, obwohl die Knabenliebe in Rom weit verbreit war, sie nicht von Gesetzes wegen erlaubt gewesen ist, eher im Gegenteil. Unter Philipp wurde sie endgültig verboten und alle kleinen Jungen, die als Lustknaben ihr Geld verdienten, wurden aus Rom hinausgejagt.

Den Inhalt dieses kurzen Artikels hat Voltaire selbst zusammengefasst: „Die Eigenliebe ist das Instrument zu unserer Selbsterhaltung und dem Instrument zu unserer Fortpflanzung ähnlich: sie ist uns unentbehrlich, sie ist uns teuer, sie bereitet uns Vergnügen und – man muss sie verstecken“.

Der Artikel ist ersichtlich gegen die christliche Enthaltsamkeitslehre und ihren Hass auf alles, was Spaß und Freude bereitet, gerichtet. Voltaire meint, dass sie damit die menschliche Natur selbst bekämpft: „All diese Predigten reduzieren sich darauf, zu zeigen, dass ein Dieb niemals das Abendessen, das er nahm, essen dürfe, noch die geraubte Kleidung tragen, noch sich mit dem gestohlenen Ring schmücken dürfe. Man soll – sagt man – alles in den Fluss werfen, wenn man als ehrlicher Mensch leben will – sagt doch lieber, dass man nicht stehlen soll! Verurteilt die Straßenräuber, wenn sie rauben, aber behandelt sie nicht als Dummköpfe, wenn sie genießen.“ Luxus ist für Voltaire das, was jenseits der Mühen des Alltags unser Leben lebenswert macht und ist Voraussetzung einer humanen Gesellschaft. Um davon richtig viel zu bekommen, muss eine Gesellschaft groß genug sein (sonst reicht der ‚Überschuß’ nicht aus, so der Gedanke, um große Philosophen, Künstler Schriftsteller oder auch Wissenschaftler hervorzubringen). Er schließt seinen Artikel mit einer vollen Breitseite gegen die christlichen Philister und ihre Würdenträger: „Als man die Schere erfand, und das war gewiss nicht im finstersten Altertum, was sagte man da nicht alles gegen die ersten, die sich die Nägel schnitten und den Teil der Haare, der ihnen bis über die Nase hingen? Man behandelte sie zweifellos als Angeber und Aufschneider, die sich für viel Geld einen Gegenstand der Sünde kauften, um das Werk des Schöpfers herabzusetzen. Welch ungeheure Sünde, die Nägel zu kürzen, die Gott am Ende der Finger wachsen lässt. Das war Gotteslästerung. Noch schlimmer war es, als man Hemden und Socken erfand. Man weiß, mit welchem Hass die Räte, die solches nie getragen hatten, gegen junge Magistrate hetzten, die sich in diesem verderblichen Luxus zeigten.“

Natürlich steht der Luftikus der ‚Seele‘, als zentrales Konzept des Christentums am Anfang des Philosophischen Wörterbuchs, direkt nach dem Artikel über Abraham, den Gründervater, dessen Geschichte Voltaire genüßlich zerpflückt.

Voltaire, seiner Devise folgend, fragt erst einmal nach dem, was wir selbst wissen können, wenn wir über die Seele sprechen und findet, daß dieser Begriff äußerst inhaltsleer ist, oft nur ein anderes Wort für Leben oder Geist.

Was wissen wir also über die Seele, was bedeutet der Begriff?:

Könnte man in die eigene Seele blicken, wäre dies eine gute Sache. ‚Erkenne Dich Selbst“ ist eine vortreffliche Verhaltensregel, aber nur Gott vermag sie anzuwenden, denn wer außer ihm wäre in der Lage, sein eigenes Wesen zu erkennen? ‚Seele’ nennen wir, was mit Leben erfüllt. Mehr wissen wir, weil unser Verstand beschränkt ist, leider nicht. Drei Viertel der Menschheit geht darüber nicht hinaus und hat an der Seele kein Interesse, das andere Viertel sucht und findet nichts, noch wird jemals irgend jemand etwas finden.

Voltaire lässt auf diesen Hinweis eine harsche Kritik an den Philosophen folgen: sie erfinden immerzu Begriffe, die mehr verdecken als erklären, so wie ‚Wachstum‘, ‚Kraft‘,  oder ‚Instinkt‘. Und da zur Seele nicht das Geringste bekannt ist, haben sie den Begriff zergliedert (nach der Regel: ‚Man muss das differenziert sehen‘), aber dabei nicht mehr herausgefunden, im Gegenteil. Wenn man aber nichts über die Seele weiß, wie konnten dann die Alten an einem solchen Begriff festhalten? Und erst die Kirchenväter! Auch die Juden des Alten Testaments haben die Seele, das zeigen die fünf Bücher Mose, nicht gekannt.

Ist die Seele materiell oder immateriell? Wie wirkt die Seele (als eine unbekannte Kraft, zu fühlen und zu denken) auf den Körper ein? Offenbar findet sie an den inneren Organen wie dem Magen ihre Grenze, ihnen vermag sie nichts zu befehlen („doch befiehlt sie ihrem Herzen nicht, zu schlagen…“).

Der Artikel schließt:

Erst seit 1700 Jahren ist man sich der Existenz der Seele und der Unsterblichkeit gewiss. Cicero hatte nur Vermutungen, seine Enkel konnten die Wahrheit von den ersten Galiläern, die nach Rom kamen, erfahren. Aber vor dieser Zeit und auch danach sagte jedermann auf der ganzen übrigen Welt dort, wo die Apostel nicht hinkamen, zu seiner Seele: „Wer bist du, woher kommst du, was tust du, wohin gehst du?“ Du hast etwas an dir, das denkt und fühlt, aber auch wenn du hunderttausend Millionen Jahre fühlst und denkst, wirst du doch niemals aus eigener Erkenntnis, ohne die Hilfe eines Gottes, mehr darüber wissen können. Oh Mensch, dieser Gott hat dir den Verstand gegeben, damit er dich gut leite, aber nicht, damit du in das Wesen der Dinge vordringst, die er geschaffen hat.

Wenn Voltaire uns rät, dass man nicht „in das Wesen der Dinge eindringen soll“, nachdem er gezeigt hat, dass dem Luftikus ‚Seele‘ in der Realität nichts entspricht, was über die Begriffe ‚Denken‘ und ‚Fühlen‘ hinausgeht, ist die Ironie in seinem Ratschlag unverkerkennbar. Warum hält man an dem Begriff so eisern fest? Voltaires Schlußsatz identifiziert den Begriff vollends als kirchliche Erfindung, an die man nur glauben kann, wenn man den Verstand abschaltet. Das ist seine Funktion, seine raison d’être.